Приведенные ниже заметки были задуманы как статья, призванная попытаться навести терминологический и понятийный мост между научным сообществом и некоторыми фундаментальными представлениями, используемыми каббалистами в своих статьях.

Это желание выглядит естественным для человека, имеющего отношение к науке, но которому одновременно посчастливилось соприкоснуться с каббалой - каббалистом, каббалистической группой и подлинными каббалистическими книгами. Однако, по мере материализации таких попыток, стало проявляться несоответствие рамок одной небольшой статьи и масштабом задачи. В особенности, учитывая огромную работу, выполняемую в этом направлении Равом с группой помощников. Естественным образом, задуманная статья трансформировалась в заметки о картине мира, постепенно раскрываемой каббалой человеку, получившему стандартное воспитание и образование второй половины 20 века. Эти заметки адресованы человеку не знакомому с каббалой и призваны поделиться ощущением бездонных глубин, хранящих тайны всего существующего.

•Материальное и не очень…

•Наука

•Каббала. Путь духовного постижения

•Любовь

Материальное и не очень…

Возможно, главным камнем преткновения на путях познания и осознания человеком окружающего мира, своего места в нем является ощущение двойственности природы. С одной стороны есть «я», нечто, обладающее индивидуальностью, границами, (впрочем иногда довольно размытыми), и целым рядом других признаков выделенности из остальной вселенной. Существование моего «я» поддерживается непрерывным взаимодействием между окружающим и тем, что находится внутри этого «я». Это взаимодействие, или, говоря современным языком, обмен энергией и информацией происходит с помощью пяти органов чувств – пяти каналов связи. Благодаря энергоинформационному обмену между индивидом и остальной природой, в нем возникает картина окружающего, которая и является для него внешним миром.

Казалось бы, на этом этапе не возникает проблем. Я могу ощутить своими органами чувств окружающее, проверить правильность картины, а убедившись в каком-то несоответствии ее своим ощущениям, подкорректировать, обеспечив адекватность восприятия. То, что я могу потрогать, ощутить явно, принято считать материей. Как тут не вспомнить известное марксистско-ленинское определение материи. Мне вспоминается шуточный ее аналог недавних времен: дефицит - это материя, не данная нам в ощущениях.

Однако, как обычно в любой завязке, нас подкарауливает сакраментальное «но», связанное с другой природой окружающего. Наряду с материей существуют некие субстанции, которые к материальным не отнесешь, например сознание, мысль (некоторые современные ученые, правда, считают мысль материальной, но по этому поводу отсутствует общепринятая концепция). Религии и идеалистические философские школы считают их моментами проявления более универсального начала, которое в общепринятой терминологии называется дух. Философы материалистического толка считают их вторичными по отношению к материи, ее производной. Дух, духовное воспринимается на бытовом уровне как нечто, находящееся вне материи, хотя ощущение его присуще высокоразвитой материи – человеку.

Великолепной иллюстрацией интуитивного ощущения духовного является стихотворение Н.С. Гумилева «Шестое чувство». Большого русского поэта трудно заподозрить в знакомстве с каббалистическими текстами. Поэтому близость к каббалистической терминологии названия стихотворения и дух самого стиха вызывает у автора чувство преклонения и восторга.

ШЕСТОЕ ЧУВСТВО

Прекрасно в нас влюбленное вино

И добрый хлеб, что в печь для нас садится,

И женщина, которою дано,

Сперва измучившись, нам насладиться.

Но что нам делать с розовой зарей

Над холодеющими небесами,

Где тишина и неземной покой,

Что делать нам с бессмертными стихами?

Ни съесть, ни выпить, ни поцеловать.

Мгновение бежит неудержимо,

И мы ломаем руки, но опять

Осуждены идти все мимо, мимо.

Как мальчик, игры позабыв свои,

Следит порой за девичьим купаньем

И, ничего не зная о любви,

Все ж мучится таинственным желаньем;

Как некогда в разросшихся хвощах

Ревела от сознания бессилья

Тварь скользкая, почуя на плечах

Еще не появившиеся крылья,-

Так век за веком – скоро ли, Господь?-

Под скальпелем природы и искусства

Кричит наш дух, изнемогает плоть,

Рождая орган для шестого чувства.

В общепринятом смысле слова, духовное «может быть раскрыто через такие характеристики, как: внутреннее (в противоположность внешнему — поведению), целостное (в противоположность отдельным элементам — психическим свойствам и функциям), духовное (идеальное предметное содержание в противоположность материальному — физиологическому субстрату), активное (деятельная реализация личности в противоположность реактивному приспособлению — адаптации организма)» [1].

Бросается в глаза, крайне размытое, туманное ощущение этого духовного компонента, что выражается в трудности и противоречивости его описания. Многие люди вообще сомневаются в его существовании. Главное, однако, заключается в том, что споры ведутся о предмете, находящемся вне наших органов чувств, что переводит этот спор в плоскость интуиции и игры интеллекта. Результат не может быть проверен. Тысячелетия споров и исследований не привели к выходу из этого тупика.

Естественно предположить, что ответ на вопрос о существовании в природе чего-то кроме материи может дать наука, развитие и значительные достижения которой в области исследования природы в новейшей истории ни у кого не вызывают сомнений. Посмотрим, что говорит о мире наука, а заодно что можно отнести к этой категории.

Наука

Определение того, что является наукой, споры о принадлежности к ней определенной области знаний не утихают на протяжении многих веков. Попытки дать сколько-нибудь точное определение науке вызывают значительные трудности.

В [1], например, дается следующее определение: «Наука, сфера человеческой деятельности, функцией которой является выработка и теоретическая систематизация знаний о действительности; одна из форм общественного сознания. Непосредственные цели Н. – описание, объяснение и предсказание процессов и явлений действительности, составляющих предмет ее изучения на основе открываемых ею законов, т.е. в широком смысле – теоретическое отражение действительности. ...

... Н., ориентированная на критерии разума, по своему существу была и остается противоположной религии... наука изучает действительность, исходя из нее самой, требует ее рационального обоснования и практического подтверждения, получаемых ею знаний». Это, в значительной степени марксистско-ленинское определение, содержит весьма спорные положения, к которым мы еще вернемся.

К критериям принадлежности к науке (кроме шуточных – в любой науке столько истины, сколько в ней математики), можно отнести строгость логики и доказательств, требование воспроизводимости результатов, а также возможность постановки критического эксперимента, то есть такого, в котором результат подтверждает, или опровергает научное предсказание. Последние требования, конечно, относятся к естественным наукам. Каждая наука обладает своим методом. Научные теории базируются на аксиомах – утверждениях, принимаемых на веру, опирающихся на их непротиворечивость предшествующему и повседневному опыту. Таким образом, несмотря на строгость доказательств и выводов, приятие или неприятие некоторого базового допущения, на котором держится здание научной теории, базируется на вере.

В рамках сказанного происходило развитие классической науки, детерминизм которой наиболее характерно проявлялся в абсолютности пространства и времени, в известном утверждении философии детерминизма о том, что если будет известно точное положение и скорости всех частиц во Вселенной, то однозначное определение прошлого и предсказание будущего будет только делом техники. Предполагалось, что сложный объект состоит из большого числа более простых частей. Наблюдатель, эффективно находящийся вне наблюдаемой системы, может досконально изучить составные части наблюдаемого объекта, соединив которые, получит полное его описание. Причем наблюдатель мог одновременно находиться в любой точке пространства, что позволяло считать пространство и время абсолютными.

В 20 веке разразился кризис, потрясший самые основы наук, триумфальное шествие которых, казалось, вот-вот приведет человечество к достижению полного понимания устройства Вселенной. Этот кризис подорвал веру в абсолютность и непогрешимость научных выводов, показал принципиальную ограниченность чисто рационального подхода и невозможность однозначного описания окружающего мира.

Все началось с физики. Накопление новых фактов привело к созданию теории относительности и квантовой механики. В квантовой механике был вскрыт феномен принципиальной связи наблюдателя и наблюдаемого объекта в акте наблюдения. В классической науке считалось, что наблюдатель эффективно находится вне наблюдаемой системы, что давало возможность ее объективного описания. Однако с беспощадной очевидностью обнаружилось, что об объекте изучения ничего невозможно сказать, если не обменяться с ним сигналами (например осветить объект и принять отраженный свет), в чем, собственно, и состоит акт наблюдения. Но в этом случае наблюдение изменяет изучаемый объект. Таким образом, необходимо включить наблюдателя в акт наблюдения, что делает зависимым результат наблюдения от наблюдателя. Нильс Бор, один из создателей квантовой механики, считал, что проблема возникает из-за разделения единого целого на две части - наблюдатель и наблюдаемый объект. Результат наблюдения в этом случае зависит от того, где проходит линия раздела между ними. Если далеко от наблюдателя, то мы находимся в приближении классической науки. При приближении этой линии к наблюдателю он все сильнее искажает объект в процессе наблюдения. Бор считал, что натуралист познает не саму реальность, а лишь собственный контакт с ней (см. [2]).

Н. Бор сформулировал принцип дополнительности, состоящий в том, что полное описание объектов и явлений окружающего мира возможно лишь с помощью одновременного применения дополнительных, взаимоисключающих описаний. Он, таким образом, постулировал допустимость и даже необходимость применения таких взаимоисключающих описаний, каждое из которых базируется на непротиворечивой логике. Частным случаем принципа дополнительности является принцип неопределенности Гайзенберга – одного из фундаментальных принципов квантовой механики: невозможно одновременно точно измерить координату и импульс (связан со скоростью) частицы. Чем точнее измерена одна из этих, так называемых, сопряженных координат, тем больше становится неопределенной вторая. В пределе абсолютно точного измерения одной координаты, вторая оказывается абсолютно не определена. Этот факт показал несостоятельность детерминизма (как указано выше, полное описание возможно при одновременном знании координат и скоростей частиц). Важно, что данное ограничение в описании принципиально, являясь глубинной теоретико-познавательной проблемой, а не связано с несовершенством знаний или технических возможностей.

Более того, было показано, что элементарные частицы, из которых состоит материя, являются частицами (корпускулами в терминологии Ньютона) и волнами одновременно. В одних экспериментах они ведут себя как частицы, т.е. локализованы в пространстве, в других проявляют себя как волны – размазаны по пространству. Полное описание должно включать в себя оба эти взаимоисключающие описания – как корпускулярное, так и волновое. То есть истина находится в некоторой средней линии и состоит в одновременном принятии взаимоисключающих положений, каждое из которых в отдельности оказывается неполным.

Теория относительности показала несостоятельность абсолютности пространства и времени, зависимость их от относительной скорости движения инерциальных систем и наличия вещества. Еще один чувствительный удар по парадигме* классической науки был нанесен математиком Геделем. Он доказал теорему о неполноте формальной арифметики. Из нее следует, что в любом формальном языке арифметики множество истинных утверждений не совпадает с множеством утверждений, выводимых из этого языка [3]. То есть всегда найдутся истинные утверждения, которые невозможно доказать! Интересно проследить связь теоремы Геделя и принципа дополнительности. Если из т. Геделя следует неполнота непротиворечивой логической системы, то принцип дополнительности утверждает, что полное описание возможно лишь при одновременном применении дополнительных взаимоисключающих логических систем, каждая из которых внутри себя не противоречива [4].

Возникшие теоретико-познавательные проблемы показали принципиальную ограниченность рационального подхода к анализу наблюдаемых фактов. Современную эпоху «глобализации» по мнению В.Д. Захарова «следовало бы назвать эпохой обогащения наших представлений о собственном незнании» [5].

Если вернуться к определению науки в [1], то, очевидно, требование «рационального обоснования действительности» должно уступить место какому-то более общему подходу. Такой подход, с одной стороны, должен был бы быть свободным от принципиальных противоречий, вскрытых современной наукой, а с другой - объяснить наблюдаемое многообразие объектов и явлений окружающего мира, исходя из его единства и общих законов, которые в нем действуют. И именно в наши дни нарастающего и ощущаемого всеми кризиса, из тайников вышло наружу древнее учение – каббала (на иврите каббала означает получение).

Тысячелетия существует каббала, тщательно охраняемая от глаз непосвященных. К ней допускались лишь избранные, достойные, созревшие для ее восприятия и дальнейшей ее передачи новым поколениям каббалистов. Но еще много веков назад великие каббалисты, познав законы мироздания, предсказали, что в самом конце 20 века произойдет выход каббалистических знаний наружу, она станет доступной всем, кто пожелает с ней познакомиться. Более того, ее изучение станет обязательным для последующих поколений. И, в конечном итоге, только с ее помощью человечеству удастся выйти из глубокого кризиса, к которому на наших глазах оно приближается все убыстряющимися темпами. От скорости и масштабов распространения каббалы будет зависеть ход дальнейшей истории, она способна уменьшить страдания грядущих поколений. А те из наших современников, кому уже довелось соприкоснуться с каббалой, начинают понимать, что именно она должна стать тем инструментом, которым обязано воспользоваться созревшее для ее восприятия человечество, чтобы не скатиться в хаос самоуничтожения.

И еще одно маленькое отступление. Каббала признает акт творения всего мироздания Высшей Силой. Ниже для обозначения этой силы будет употребляться слово Творец. Однако с тем же успехом можно было бы употребить его синонимы: Природа, Общий Закон и т. д., в данном случае важно лишь наполнение.

Каббала. Путь духовного постижения

Каббаладает общую картину мира, включающую в себя процесс создания всего существующего, его развития, а также формулирует конечную цель творения и способ ее достижения. Великий каббалист Ари (16 век) так описал акт творения**: «…до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет…И…решил Он сотворить миры и создания их населяющие, этим раскрыв совершенство свое, что явилось причиной творения миров, сократил себя Он в точке центральной своей…» [6]. Автора в этих словах Ари поразило следующее: создавая вселенную, Творец сократил себя в одной точке. А по теории возникновения вселенной, принятой сегодня научным сообществом, вселенная возникла из одной точки в результате большого взрыва, причина которого не ясна. И, возможно, нам не хватает только понимания того, что это одна и та же точка!

Весь акт творения представляет собой одну мысль – замысел творения. А целью творения, как следует из слов Ари, является раскрытие творениям совершенства Творца.

Не существует ничего, кроме Творца и творения. С точки зрения духовного постижения все существующее делятся на три части: 1) сущность Творца, 2) Бесконечность (мир Бесконечности), 3) Души.

1) «О Его сущности мы вообще не говорим» [7]. Здесь необходимо сделать одно важное замечание. Каббала является совершенно реальной наукой. Каббалист всегда пишет только о том, что видит и чувствует. Жестким условием истинной каббалистической литературы является следующее правило: «то, что не постигнем, то не может быть названо по имени». Поднявшиеся на вершины духовной лестницы каббалисты утверждают, что сущность Творца не может быть постигнута, поэтому о ней ничего не говорится согласно вышеприведенному правилу.

2) Бесконечность представляет собой Замысел творения, скрытый в словах: «Его желание дать наслаждение своим творениям» на уровне Бесконечности. И это связь, которая существует между Его сущностью и душами. Таким образом, связь Творца с творениями, которую в отличие от Его сущности, уже дано ощутить и постигнуть творениям, представляет собой бесконечное желание Творца дать им наслаждение. «И там начало всего… оттуда берет свое начало корень творений». Мир бесконечности связывает непостигаемую сущность Творца и сосуды – души, которые этот свет должен наполнить.

3) «Души, которые являются получающими благо, заключенное в Его желании дать им наслаждение» [7].

По сути здесь говорится о том, что акт творения представлял собой выделение из единой сущности двух составляющих: 1) наполняющий свет, нечто, что в потенциале содержит все существующее, все, что должно воплотиться, но не имеет формы, не проявлено, и 2) сосуды - души, которые этот свет должен наполнить и, таким образом, реализоваться. Содержанием света является желание Творца раскрыть творениям свое совершенство, что является высшим наслаждением для них. Души же, сосуды, страстно желают наполнения светом, предугадывая в этом ощущение высшего наслаждения.

«Высший свет заключает в себя два понятия: постигающий и постигаемое. И все, что мы говорим о высшем свете – это лишь впечатления постигающего от постигаемого им света. Однако каждый из них сам по себе, … не называется Бесконечностью. Постигаемое (свет без сосуда) называется Сущностью Творца (мы не можем его постигнуть, следовательно назвать никаким именем), а постигающий называется «души» (может назвать свои впечатления от вошедшего в него света). Сам свет остается неизменным. «Нет изменений в свете. И всегда он называется этим именем – свет Бесконечности. А все множество имен – оно лишь относительно получающих». То есть это многообразие имен (постижений) – оно лишь из ощущения света внутри получающего. «Поэтому Первое имя, раскрывшееся в словах «корень творения», называется Бесконечностью. И раскрытие этого имени остается без каких-либо изменений».

Творец есть совершенство. У него есть все. Он желает только отдавать свой свет. Как нужно поступить, чтобы создать нечто, стремящееся к совершенству, получению света Творца в себя. Очевидно, нужно создать нечто, обладающее желанием получать в себя, то есть обладающее противоположным Творцу свойством. В предисловии к книге Зоар [8] говорится, что «Творец внес в себя желание получить (наслаждение), чем отделил, отдалил (эту часть) от себя». В этом смысле говорится о том, что было создано нечто из ничего, то есть свойство, которое раньше не существовало.

Далее происходило постепенное отдаление творения от Творца, усиление в нем этого противоположного свойства, связанное с этим его огрубление. Процесс отдаления и спуска шел как бы по ступеням лестницы. Этим были созданы миры. На иврите слово мир происходит от слова скрытие. То есть миры представляют собой фильтры для света, поскольку чем дальше находится сосуд от Творца по своим свойствам, тем опаснее для него свет Бесконечности, тем меньше света он может получить. Так продолжалось до достижения состояния практически полного отсутствия света – мира, наиболее удаленного от Творца, в котором находимся мы. По определению, духовное есть желание отдавать (точнее получать ради отдачи), а материальное – желание получать в себя, ради себя - эгоизм. Получение – отдача. Вот та ось, вокруг которой вращается все мироздание.

В духовном отсутствуют пространство и время, которые являются формами существования материи – нашего мира. Пространством духовных миров является пространство желаний, а аналогом расстояний между духовными объектами служит степень близости их свойств (желаний). Мы желаем наслаждений. Так мы созданы. Но на высших ступенях творение приняло на себя ограничение, состоящее в невозможности получить свет непосредственно в себя. Это действие творения называется «первое сокращение» и было связано с ощущением противоположности своих свойств свойствам Творца. Решение, принятое на высшей ступени является обязательным для низших.

На примере нашего мира хорошо видна невозможность непосредственного получения света внутрь. По мере удовлетворения желания оно уменьшается, пока не исчезает совсем – наслаждение гасит желание. Каббалисты говорят, что все самые большие наслаждения нашего мира – только ничтожные микродозы того света, который раскрывается тем, кто перешел махсом (преграда) и вышел в духовные миры. «Творец поместил в эгоистические желания микродозу своего света. Благодаря ей, мы живем, то есть тянемся к предметам, в которых она находится…Без нее ни духовный сосуд, ни физические тела не могут существовать… Эта бесконечно малая порция света и называется в нашем мире жизнью!» [8]. Те формы, которые наслаждения принимают в нашем мире – животные наслаждения (еда, секс и т. д.), материальные блага, знания, наслаждение произведениями искусства, красотой – все это является одеяниями этих микродоз света Творца, к которому мы бессознательно стремимся. Стремимся, потому что получаем генетическую память о тех состояниях, которые души прошли в процессе нисхождения по ступеням к нашему миру.

Получить свет в себя можно лишь приобретя экран – исправив эгоистическое желание получать в себя ради себя на обратное – получить в себя ради Творца. Этот процесс очищения, исправления, приобретения экрана, замена эгоистических свойств альтруистическими представляет собой подъем по тем же ступеням, по которым происходил спуск. Только сравниваясь по свойствам с Творцом, приобретая свойство отдачи, и только в той степени, в которой это свойство приобретено, творение может получить в себя высший свет, бесконечно им наслаждаясь.

Необходимо заметить, что в нашем мире противоречия понятия бесконечность и вытекающие из них парадоксы непосредственно связаны с понятиями пространства и времени. Каббала же говорит об иной бесконечности. Речь идет об отсутствии границ, ограничений на получение света Творца (наслаждения) творением. В этом состоит суть мира бесконечности – неограниченного желания высшей силы дать наслаждения творениям. В таком состоянии – неограниченного наполнения высшим светом - находилось творение до первого сокращения. «В Бесконечности – там корень творений». Оттуда мы вышли и обратно должны возвратиться.

Зачем нужен был весь этот процесс нисхождения по ступеням, почему необходимо достижение состояния скрытия Творца, максимального удаления от Него, отсутствия света, страданий нашего мира, каким образом можно совершить исправления, обратный подъем, наполнить себя светом и достичь цели – полного раскрытия замысла Творца, состояния неограниченного наполнения высшим светом – все это раскрывает изучающему каббала. В процессе нисхождения произошло разбиение духовного объекта – Адам а-Ришон (дословно первого человека). Наши души представляют собой осколки этого объекта. Корень наш находится в нем. Причем при разбиении произошло смешение частей со свойствами творения (получения) и частей со свойствами Творца – свойствами отдачи. Человек – единственное существо в природе с такими смешанными свойствами. Отсюда ощущение двойственности природы, противоречия в восприятии окружающего. Мы сотканы из двух противоположных начал. Не в этом ли кроется корень дополнительности, выраженной Н. Бором, и пронизывающей буквально все аспекты нашего бытия?

Строго говоря, ни природа получения (собственно творение), ни природа отдачи (Творец) не является моим «Я». Я – лишь небольшая часть между ними. Но именно от этой части – моего «Я» зависит выбор пути (к свойствам Творца, или творения). Это тот свободный выбор (в духовном нет насилия), который мне дан и который единственно является моей свободой воли [9].

Само по себе желание получать наслаждение не противоположно Творцу, Высшей Силе. Оно создано ею и необходимо для реализации замысла творения. Противоположным высшей силе является намерение наслаждаться «ради себя». Именно это намерение называется эгоизмом. Каббала утверждает, что у нас нет выбора. Высшая управляющая сила руководствуется главным законом – привести творение к цели, ради которой оно было создано. Мы не можем противиться этому закону, изменить этапы уготованного нам пути. Однако, изменив намерение, добровольно приняв к выполнению методику, рекомендованную каббалой, мы можем облегчить и существенно ускорить наш путь. В противном случае нас будут тащить путем страданий, что и происходит сегодня в современном мире.

Нас окружает высший свет (окружающий свет), готовый войти внутрь, как только для этого возникнут подходящие условия - исправление эгоистических свойств на противоположные. Несмотря на наличие в нас информации о предыдущих состояниях, она скрыта от нашего сознания. Поэтому требуется длительный подготовительный период в нашем мире, чтобы человек созрел и в нем проснулась тяга к духовному. Страдания и удары судьбы ускоряют процесс этого созревания. У того, кто прошел подготовительный период, набрал некоторую критическую массу страданий, появляется неудовлетворенность, осознание невозможности наполнения в рамках окружающего мира, неосознанная тяга к духовному. Каббалисты говорят, что у такого человека просыпается «точка в сердце» - предощущение духовного. Один из главных признаков этого – мучительный вопрос о смысле существования, ощущение бессмысленности окружающего мира. Этот человек созрел для занятий каббалой. Такие занятия с правильным намерением – ради изменения своих свойств – развивают точку в сердце, которая является зародышем нового органа ощущений – шестого чувства, ощущения духовного (вспомним Гумилева!). Истинные каббалистические тексты, как указывают каббалисты, обладают тем замечательным свойством, что при их чтении с правильным намерением, содержащийся в них свет исправляет человека даже в том случае, если он не понимает их смысла! Необходимо только стремление и приложение усилий для достижения цели. Именно приложенные усилия определяют степень продвижения. Переход махсома (границы, отделяющей наш мир от духовных миров), обусловлен скачкообразным изменением свойств человека, которое совершается под воздействием окружающего света.

После перехода махсома и выхода в духовное пространство, человеку явно открывается высшая сила, которую он начинает постигать. Он видит корни происходящего (все, что находится в материальном мире, имеет свои духовные корни, а происходящие события являются отражением движений в высших мирах). Поэтому тексты, которые пишут каббалисты, находящиеся на определенной ступени постижения, содержат высший свет, раскрываемый на уровне этой ступени, ведь дано назвать лишь то, что постигнуто. Этот свет воздействует на изучающего и при соблюдении определенных условий обеспечивает его духовное продвижение. Каббала утверждает, что для успешного продвижения необходимо огромное желание ученика, Рав (Учитель), группа и книги, написанные каббалистами, то есть теми, кто находясь в нашем мире, постиг духовные ступени и описал свои ощущения.

Итак, все постигаемое человеком, определяется лишь относительно его органов чувств. «Нет изменения в свете. А все изменения – лишь в … наших ощущениях, все измеряется соответственно нашему подобию». Это означает, что окружающий нас мир является как бы нашей проекцией на него, самым непосредственным образом связан с нашими органами чувств. При развитии дополнительного органа чувств картина будет меняться. Меняя себя, мы изменяем мир. Это единственная возможность нашего воздействия на него, поскольку вне меня существует лишь Высшая Сила, которая создает во мне непрерывно изменяющиеся картины мира, соответствующие моим свойствам на данный момент.

Любовь

Каким же образом происходит подъем из нашего противоположного Творцу состояния в духовые миры и слияние с Ним – раскрытие Его имен, постижение совершенства? Замысел творения не укладывается в рамки нашего понимания мира. Создано творение с противоположными Творцу свойствами, которое должно осознать зло этой противоположности, захотеть исправиться, не ощущая явно ни Творца, ни то огромное наслаждение, которое от него исходит, видя вокруг лишь страдания и несправедливости нашего мира. Однако каббала предлагает метод, позволяющий это сделать.

Сутью материального является получение. Есть четыре уровня желания получать. По степени их возрастания материя делится на неживую, растительную, животную и человека. С точки зрения каббалы, человек, в котором еще не проснулось желание к духовному, находится на третьем - животном уровне. В своем развитии он доходит до состояния, когда в дополнение к чисто животным наслаждениям, у него появляется тяга к богатству, почестям, знаниям, но все эти желания ограничены материальным миром. В конце концов, он приходит к тому, что никакие наслаждения этого мира не в состоянии его наполнить (его эгоизм увеличивается), ему нужно больше – он хочет получить еще духовные наслаждения, которые, как он ощущает, гораздо больше наслаждений нашего мира. Каббала, в отличие от других учений о духовном пути, не призывает к уничтожению эгоизма. Наоборот, он должен увеличиться до своих максимальных размеров, человек должен дойти до максимального удаления от Творца. Только после этого он способен прийти к цели творения. Эгоизм является той движущей силой, которая дает человеку мотивацию, «топливо» для продвижения.

Изучающий каббалу начинает понимать, что выход из бессмысленности существования этого мира, его страданий состоит в отказе получать в себя. Для того, чтобы это осуществить, он должен пойти против своей природы, то есть как бы против Творца, взять управление в свои руки, тогда он сможет стать человеком и, изменив свои свойства, подняться на ступень Творца, стать вровень и слиться с Ним в мире Бесконечности.

Как же можно наслаждаться, не получая наслаждения в себя? Для этого нужно, чтобы источник наслаждения находился вне человека. Снаружи творения, как ясно из предыдущего, находится только Творец. Намерение при выполнении действия должно быть ради Него, то есть источником наслаждения должны стать действия, которые доставляют радость Ему. Но нам очень трудно на первых порах совершать действия, не видя их результата, не получая никакой отдачи. Поэтому мы можем направить намерение «ради другого» на своего ближнего, так как от этих действий и их результата есть удовлетворение. «Возлюби ближнего своего, как самого себя» и есть главное средство для достижения цели – любви к Творцу.

Возлюби ближнего своего… Эти слова, пришедшие к нам как великое откровение, одновременно являют один из наиболее ярких примеров затасканности, штампа. И, конечно, в силу своего превращения в оторванную от жизни схему, у многих они способны вызвать разве что саркастическую ухмылку. А любовь в нашем обычном понимании? Наверное, многим людям хоть раз в жизни доводилось испытать это чувство, по крайней мере такая возможность у них была. О такой любви мы имеем некоторое представление, мы можем понять также любовь к детям, реже – к родителям. Но, если не шутя, любовь к ближнему?? Кто такой ближний? Родственник, друг, сосед?

Даже нашу земную любовь, все механизмы которой так заботливо заложены природой нашего мира, мы зачастую коверкаем и калечим, не давая ей проникнуть вглубь. Ведь человек, пораженный любовью, наряду с состоянием высшего подъема, блаженства, счастья, какие только возможны для большинства из нас, раскрывается, становится таким уязвимым и беззащитным. Поэтому так велики страдания и боль, сопровождающие любовь, и чем выше взлетаем – тем страшнее упасть. И наше эго тут как тут, выводит из-под ударов, пытается уменьшить страдания, не дает раскрыться чувству.

Наша любовь эгоистична. Мы как бы и любим другого, но если разобраться, легко обнаруживается, что это любовь ради себя. Как часто бывает такой родительская любовь, когда из ребенка любыми средствами лепят свой идеал, не считаясь ни с ним самим, ни с его природой. А сколько примеров того, как приводит к несчастьям бурная страсть со стремлением к наслаждению любым путем, когда любящий пренебрегает предметом своей любви во всем, что не касается удовлетворения этой страсти. Как правило, эгоистическое наполнение любви не столь очевидно, но в подавляющем большинстве случаев именно оно составляет основу чувства.

Почему же эгоизм отделяет нас не только от Творца, но и друг от друга? Если от Творца нас отделяет противоположность свойств, то друг от друга – ощущение границ своего «Я» и желание каждого получить наслаждение для себя. В силу разбиения сосудов каждый осколок общей души (отдельный человек) в нашем состоянии не чувствует существующей связи с остальными. Каждый пытается получить за счет других, объединяясь только в случае выгоды для себя. В каббале объясняется, что в маленький сосуд может зайти только малый свет. Лишь слияние сосудов-душ может образовать общую единую душу, в которую сможет войти свет Бесконечности. А для преодоления эгоизма, который, в силу своей природы, препятствует слиянию, необходимо наличие каббалистической группы.

«Группа – это все те люди, которые как бы соглашаются на достижение цели, называемой слиянием с Творцом» [10]. На начальном этапе члены такой группы и являются теми, которые друг к другу должны применить закон любви к ближнему. Только группа в состоянии и обязана пробить эгоистическую оболочку отдельных ее членов. Достигается это выполнением закона поручительства. Каждый член группы становится ответственным за всех, и вся группа одновременно становится ответственной за каждого на пути к достижению цели. Каждый пытается отказаться от своих личных желаний и обеспечить потребности других. В этом случае, в результате такой работы группы, у каждого появляется уверенность, что у него не будет ни в чем недостатка – другие позаботятся о его нуждах. Ощущение поручительства компенсирует эгоистическое желание получать, благодаря чему человек становится в состоянии служить ближнему, любить его. Таким образом, поручительство является основой любви к ближнему.

Но если при этом человек не приобретает свойство отдачи, забывает о главной цели, то любовь к ближнему вызовет у того еще большее желание получать, что в конце концов приведет к ненависти и разрушению. Именно это явилось причиной краха социализма и кибуцного движения. Было построено общество, призванное удовлетворить желания человека к материальному, к самонаслаждению, не направленное к духовному. Идеологи таких общественных систем скопировали внешнюю сторону законов, описанных мудрецами, не поняв главного. Но «счастье – это понятие не экономическое, не политическое, не психологическое и т.д. Счастье появляется от ощущения слияния с Высшим. Это наполняет все, что есть во всех желаниях, в которых человек ощущает какую-либо нехватку» [10].

Вот она – точка фокуса, схождения всех начал. Соединение с Высшим – то, что нужно человеку. И несмотря на то, что само ощущение Высшего меняется при подъеме со ступеньки на ступеньку, это всегда ощущение Целого, Совершенства. Но разве не это является сутью Любви? Ведь любовь – это стремление к слиянию, соединению в одно целое с любимым, ощущение через это соединение высшей гармонии (смотри эпиграф), иными словами ощущение Творца.

Это сродни творческому подъему, когда подобные ощущения переполняют человека и он выражает их, дает им имена, каждый на своем языке – поэт, композитор, художник, ученый. Возможно поэтому любовь и творческие взлеты так близки и зачастую переходят один в другой. Человек ощущает искры высшего света, просто одеяния разные. Муза приносит с собой это ни с чем не сравнимое состояние полноты жизни и скрытого в ней высшего начала, требующие от творящего выхода наружу. И чем больше масштаб Вселенной творящего, с которой чувствуется связь – тем сильнее результат.

Но коротки мгновения взлетов и счастья. Ведь только микродозы света даются в наши эгоистические сосуды. А затем все проходит и мы остаемся в темноте. Только что был на вершине блаженства, были открыты все тайны, полная ясность, растворение в любви. И вот опять темнота, еще чернее, чем раньше. Человек распластан, не может пошевелить пальцем. И здесь мы видим проявление общего закона подобия свойств. Свет не может зайти в эгоистические сосуды. Вначале необходимо их исправление. А эгоистическая любовь дает нам пример того, в каком состоянии должен находиться человек в стремлении к Высшему, насколько стремление к Нему должно захватить все существо, не оставляя свободного пространства ни для чего другого. Каббалисты говорят, что только в таком состоянии человеку дано преодолеть махсом на пути в духовные миры.

Мы ощущаем себя песчинками мироздания. Но в какой-то момент к нам обращается его владыка. Он зовет нас к себе. Он говорит, что все создано ради нас, он хочет, чтобы мы стали хозяевами его царства и получили все его богатства. Ради этого все было затеяно. Но этот путь не под силу разрозненным песчинкам. Только разрушив разделяющие нас перегородки и соединившись вместе, слившись в единое целое, мы сможем познать Счастье, Любовь, Совершенство. На протяжении всей истории человечества Его пророки взывали к этому. Но их не слушали. И сегодня мы далеки от этого, наши глаза покрыты толстым слоем пепла и только он нам виден – бессмыслица и грязь вокруг. Огромное большинство людей не слышат Его призыв. Однако ситуация меняется. Сняты запреты и открыты книги. В них описан Путь, дана методика постижения Высшего. Пришло время, когда каждый может раскрыть эти книги и начать восхождение. Так чего же мы ждем?!

* парадигма – исходная концептуальная схема, модель постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определенного исторического периода. Смена парадигмы представляет собой научную революцию.

** В данном пункте жирным шрифтом выделены цитаты из Бааль Сулама [7], а жирным курсивом – цитаты Ари в тексте комментариев Бааль Сулама.

Автор выражает благодарность Е. Диницу и М. Оксману за полезные замечания к тексту статьи.

Библиография

Большая советская энциклопедия, электронная версия.
Тихоплав В. Ю, Тихоплав Т. С. Физика веры. – С.-Питербург: ИД «Весь», 2002.
Манин Ю. И. Доказуемое и недоказуемое. – М.: Советское радио, 1979.
Руднев В.П. Словарь культуры ХХ века. - М.: Аграф, 1997.
Захаров В. Д. Смена парадигм физико-математического знания в различных культурно-исторических типах. - Отчет о проведенном заседании Круглого стола: «Обогащение форм научного знания в эпоху глобализации», 17/01/2004, Москва, Центральный Дом ученых.
Лайтман М. Каббала. Тайное еврейское учение. Книга 1. Основные положения в доступном пересказе. Израиль, 1993.
РАБАШ. Шамати (записи услышанного на уроках Бааль а-Сулам). Статья 3. Суть духовного постижения. 1998.
Лайтман М. Каббала. Тайное еврейское учение. Книга 5. Предисловие к книге Зоар. Израиль, 1995.
Рабби Ю. Ашлаг. Матан Тора (статьи). (На иврите). Статья «Свобода воли». Иерусалим, 1985.
Рабби Ю. Ашлаг. Матан Тора (статьи). (На иврите). Статья «Аравут». Иерусалим, 1985.